Suicidio asistido

La elección del segundo tema fue laboriosa, teníamos muchas alternativas de temas interesantes, pero optamos por uno que ya conocíamos, puesto que en el seminario lo abordamos someramente.
El tema en cuestión es el “suicidio asistido”, diferente por lo demás de eutanasia, pero algo confundente para quienes no manejan el tema, tan confundente que a veces se usa el mismo concepto para referirse a ambos.

Comenzaremos el análisis, diferenciando cada concepto, que como mencionamos anteriormente son fáciles de confundir.
La eutanasia es el acto de producir la muerte de una persona sufriente y desesperanzadamente enferma de una manera relativamente rápida e indolora por motivos de compasión . También se define como la terminación intencional de la vida por alguien distinto al paciente a petición de éste.
Por otro lado el suicidio asistido es cuando un médico o un tercero facilita a un paciente la muerte al proporcionarle los medios y/o información necesarios para capacitar a dicho paciente para que realice un acto que termine con su propia vida.

Mismo fin en ambos casos, lo que hace la diferencia es quien comete el acto final, el de quitarse la vida.

Que pasa con el suicidio asistido en el mundo???

Pocos son los países en los cuales existen leyes al respecto, ya sea prohibiendo o aceptando esta práctica.
Uno de los primeros países en legalizar al respecto fue Holanda, en donde la eutanasia y el suicidio asistido son legales, sin embargo, se establecen una serie de condiciones para poder llevar a cabo el acto como por ejemplo: deben partir de una demanda explícita, reflexionada y reiterada del paciente en plenitud de sus facultades y con un cuadro médico, contrastado con el parecer de un segundo examen médico independiente, que no presenta esperanza alguna de curación, además de sufrimientos físicos o psíquicos constantes e insoportables. En Perú la eutanasia y el suicidio asistido son penalizados con 3 años de cárcel . España no tiene un ley que repruebe o apruebe esta práctica, en septiembre del 2008 el diario español “El País” dio a conocer la intención del ejecutivo de legislar al respecto.

En muchos países latinoamericanos, incluyendo Chile, esta práctica es ilegal, aunque el interés por legislar existe. Prueba de ello es que el año 2001, junto con los otros cuatro proyectos que incluía la reforma de la salud, había uno que hablaba justamente de los derechos y deberes de los pacientes, pero como estamos de acuerdo en que es un tema delicado y muy controversial, y con motivo de no atrasar esta reforma a la salud, fue quitado del proyecto.

El año 2004 el senador de la República Nelson Ávila presenta un proyecto que pretendía legalizar la eutanasia, pero éste fue archivado. Dos años más tarde, Fulvio Rossi y Juan Bustos presentan un nuevo proyecto que buscaba legislar al respecto, este documento fue revisado por la comisión de salud de la cámara y hoy se encuentra archivado y sin carácter de urgencia.

Como vemos en nuestro país, existe la intención de legislar sobre la eutanasia y el suicidio asistido, sin embargo, no hay quórum, a juicio nuestro creemos que existen intereses políticos de por medio y sobretodo electorales, pues todos consideran el tema importante, pero nadie se compromete con una postura.

Que nos rige como país entonces???

Como ya sabemos, no existe una ley específica sobre la eutanasia y el suicidio asistido, por lo que la legislación vigente en nuestro país señala lo siguiente:

La constitución política de 1980 asegura a todas las personas el derecho a la vida y a la integridad física y psíquica de la persona (art 19-1º)
El código penal en el artículo 393 señala: “el que con conocimiento de causa prestare auxilio a otro para que se suicide, sufrirá la pena de presidio menor en sus grados medio a máximo, si se efectúa la muerte”.

Tratados internacionales
En 1948, Chile firma la declaración universal de los derechos humanos, en donde en el artículo 3º se establece el derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.

Además existen los derechos del paciente moribundo en donde, entre otras cosas, se aseguran los cuidados paliativos, el decidir si aceptar o no un tratamiento y el saber que va a morir.

Postura 1

Cuando nacemos lo único seguro y concreto es que en algún momento tendremos que morir, somos seres perecibles, aun cuando todos sabemos que moriremos, tememos a la muerte, la vemos como algo negativo y la asociamos al sufrimiento como algo absoluto.
Para muchas personas la muerte es simplemente un paso hacia otra vida, como el caso de los cristianos que creen en una vida después de la muerte… “la vida eterna”, para los Mayas la muerte no parece ser una interrupción sino un proceso que, por momentos, adquiere la forma de un trámite

Para proseguir quisiera decir que estoy de acuerdo con la eutanasia, eso si, cuando se avala la condición de irreversibilidad de la enfermedad del paciente y es éste, quien voluntariamente, toma la decisión de poner fin a su sufrimiento, tal como los criterios que regulan ésta práctica en Holanda.
Consideré necesario partir con mi postura al respecto, puesto que es tan delgado el límite que existe entre la eutanasia y el suicidio asistido y mis razones para estar a favor o en contra avalan una y reprochan otra.

En el suicidio asistido un tercero capacita u ofrece los medios al paciente para que este, por su propia voluntad, se quite la vida; que puedo decir al respecto…
Somos una sociedad que valora la autonomía de la persona, la que le otorga la libertad para poder decidir su actuar en todo momento, y con esto avalo la decisión del paciente de acabar con su vida si considera que sus sufrimientos son insoportables, y existe un diagnóstico médico que respalda tal situación, pero critico duramente la acción que realiza este “tercero”, pues, a mi juicio se lava las manos, puesto que la acción misma no la ejecuta él, por lo demás se transforma en cómplice de un suicidio, me pregunto al respecto, poniéndome en el escenario de que la eutanasia fuera legal en nuestro medio, ¿Por qué simplemente no le practica eutanasia, si el fin es el mismo?, para mí la respuesta es clara, tal como mencioné anteriormente, para mi es cobardía.

Me pongo en el caso de pacientes depresivos, que no encuentran sentido a su existencia y que constantemente piensan en la muerte como única opción, acaso ellos no pudiesen ser candidatos a la practica de suicidio asistido?...
Ellos consideran que no llevan una vida digna y la autonomía que poseen le otorgan la libertad para realizar tal acto, sin embargo, a nadie se le pasa por la cabeza el hecho de realizarle una eutanasia a ellos, siendo que por lo demás muchas veces estas enfermedades se constituyen en irreversibles.

El tema es controversial, actual y como dirían algunos esta en”boga”. El viernes recién pasado asistí a un debate de suicidio asistido y eutanasia, me llamó la atención que muchos de los cuestionamientos que como grupo nos habíamos hecho, eran los mismos que ahí se planteaban, y eran básicamente los que hablaban de dignidad humana, calidad de vida, cuidados paliativos, ensañamiento terapéutico entre otros.
Los pacientes terminales, a mi juicio tienen alternativas, la eutanasia para mí es una de ellas, tal como lo plantee desde un comienzo, con todos los criterios que esta debe tener, pero como en Chile ésta práctica es ilegal, existen más alternativas, los cuidados paliativos por ejemplo, en donde se disminuye el dolor físico del paciente sufriente, algunos dirían ¿Acaso esta no es una forma de matar al paciente?, la respuesta es categórica y es no, puesto que nuestra intención u objetivo es disminuir el dolor e indirectamente podríamos producir la muerte como efecto secundario de los medicamentos, en este caso la muerte no es nuestro fin como en el caso de la eutanasia o el suicidio asistido.
En la otra esquina está lo que es conocido como ensañamiento terapéutico, cosa que personalmente repruebo, pues somos seres perecibles, y el fin de la medicina ni debe ser la prolongación de la vida a toda costa. Entre estos dos debe existir un equilibrio no ensañamiento, no descuido.
Como profesionales de la salud, nos respecta la no maleficencia, no debemos hacer cosas que causen más daño a nuestros pacientes, debemos procurarles una muerte “digna”, acompañada, sin dolor y no prolongar una muerte inminente.

En lo que a mi concierne sobre este tema, es el rechazo absoluto, y no por una cuestión de estar a favor de la prolongación de la vida a toda costa, sino más bien, por el considerar que el médico o quien proporciona los medios al paciente se escuda en el hecho de que sea el paciente quien cometa el acto mismo que lo lleva a la muerte, por todas las consideraciones penales que el acto conlleva.



Un caso controversial

Ramón Sampedro, español, el año 1969 tiene un accidente acuático, el que lo deja tetrapléjico a los 26 años de edad, desde esa fecha permaneció postrado en su cama, pero con plena conciencia de lo que sucedía en su alrededor.
Sampedro consideraba que no llevaba una vida digna, puesto que tenía que ser asistido en todas sus actividades, se sentía un estorbo.
Sampedro inició una lucha contra las autoridades de su país para que lo autorizaran a morir, si tener resultados positivos. La parálisis total de su cuerpo le impedía llevar a cabo su decisión por sus propios medios
En enero de 1998, se suicida bebiendo cianuro de potasio, ayudado por 11 personas, entre amigos y familiares, quienes le facilitan los materiales y condiciones para llevar a cabo el acto, más, toda la “ideación” de su muerte fue planificada por él.

Su historia, fue llevada al cine en la película MAR ADENTRO dirigida por Alejandro Amenábar y fue ganadora de un Oscar como mejor película de habla no inglesa

Postura 2

Me acuerdo de la película “Mar Adentro” y de lo impactante que fue para mi imaginar la desesperación que debió sentir el protagonista al no poder moverse, bañarse, alimentarse y realizar actividades de la vida diaria por si mismo. También recuerdo cuando murió el conflicto que genero en mi, no entendía si era un acto permitido o no, pero pensaba en la falta de dignidad que el sentía, en la dependencia y en que quizás no se sentía como ser humano. En cierto modo recordé cuando he estado hospitalizada y he debido entregar mi independencia en las manos de otro y en la incomodidad de sentirme pequeña y expuesta frente a extraños que deben suplirme en tareas tan básicas como lavarme o ir al baño, obviamente que esta sensación es nimia frente a lo que puede sentir un enfermo terminal en su realidad.
Este acto llamado suicidio asistido, para lo cual la persona necesita de un tercero que le facilite los conocimientos, es lo que el protagonista realizo. Ahora catalogar este acto como permitido o no es un dilema.

Según la autonomía este acto es una viva expresión de este principio, donde la persona realiza lo que hace de forma informada y responsable de lo que va a desencadenar. Esto puede ser cuestionable para muchos pero debemos ser capaces de entender los motivos que llevan a una persona con una enfermedad terminal a acceder a este acto como una forma de evitar la muerte dolorosa, de perder la dignidad y sus facultades básicas orgánicas. En este sentido no debemos juzgar a una persona como cobarde o escoger la alternativa fácil por decidir morir no siguiendo las leyes de la naturaleza, debemos pensar que nosotros también tendremos nuestra oportunidad para decidir y debemos dejar que otros también lo hagan, debemos pensar en el contexto de la persona, en sus vivencias y en sus temores de terminar como ser dependiente y aún más sufriente.

Por otro lado tenemos las leyes que en Chile rechazan cualquier acto que atente contra la vida humana, llámese este suicidio asistido o eutanasia. A nivel mundial existen países donde estos actos están permitidos como en Holanda y en Oregón (EE.UU.), pero siempre bajo ciertas condiciones y criterios para que exista un control y no un abuso. Se pensó en un comienzo que con la legalización de estos actos, en los países antes mencionados, iba existir un aumento en la migración de pacientes terminales y en los permisos para estos actos pero la realidad fue otra: no se detecto un aumento en el número de prácticas de este tipo . Además la ley debe permitir que todas personas, independiente de sus creencias o valores, puedan desarrollar su principio de autonomía, siempre bajo un control.

¿Y qué pasa con los profesionales de salud en el suicidio asistido? Muchos apelan a cuestionar los valores éticos de los profesionales que participan de este acto, pero debemos remitirnos a la definición de suicidio asistido como una ayuda basada en la compasión profunda y por último que están actuando desde la legalidad para ayudar a un paciente, claro en el contexto de un país donde si es legal. También se argumenta el principio de no maleficencia, ya que no deberían dañar o matar a una paciente y siempre pensar en el bien de él. ¿Pero qué pasa si el bien de un paciente esta en este acto? ¿Si ya se ha intentado todo para paliar el sufrimiento y alargar su vida a costa de dolor? Creo que debemos conocer los argumentos de estos profesionales antes de emitir juicios de valores. Por otro lado es más cuestionable legalmente para un profesional de salud la eutanasia que el suicidio asistido aunque en esencia los pacientes piden lo mismo “una muerte digna”.

¿Y la familia que siempre quiere el bien de su pariente? Difícil papel la de ellos. Frente a estos temas siempre esta el factor discusión, unos apoyan a su pariente y otros no. No podemos pedirles que no generen este ambiente y que acepten una decisión tan drástica como la que pide uno de sus integrantes ya que hay sentimientos y vivencias que los ligan fuertemente a su ser querido. Unido esto al concepto de muerte que tengan. Para muchos la muerte es el fin de la vida terrenal pero el inicio de la vida espiritual, acorde a sus creencias religiosas y para muchos otros el sufrimiento de la muerte sirve para mitigar las culpas y expiar pecados, o sea, como un dolor que se debe soportar para purificar el alma y aquel que lo evita es un cobarde.

Es difícil llegar a un consenso sobre el tema y catalogar el acto como permitido o no, pero hay que reconocer lo importante y enriquecedor que es el hecho que existan instancias donde “bandos” con distintos argumentos, que representen a las distintas personas del mundo, puedan recordarnos la importancia del tema de la vida y de la muerte. Este es un tema que lo más probable nunca tenga una sola visión o lleguemos a una solución ya que contiene influencias culturales, políticas, sociales y de creencia que siempre estarán en un continuo cambio.